本網訊（通訊員：呂威、黃甯園）2019年4月2日至3日，台灣大學文學院副院長、哲學系專職教授李賢中教授在beat365体育官网B214報告廳舉行了題為“中國哲學方法與‘思想單位’”系列講座。此次講座共分為兩場，我院相關研究方向的老師以及院内外50餘名碩士生、本科生共同聆聽了此次講座。

第一場講座主題是“從名辨觀點與‘思想單位’看儒墨的論辯”，由院長吳根友教授主持。

李教授首先以《莊子·天下》篇中的名辨觀點“指不至，至不絕”講起，指出名辨觀點發展到公孫龍則為“物莫非指，而指非指”，以說明認識的永無止境和不斷發展。

接着，李教授從名辨的角度具體對儒家和墨家的仁愛和兼愛觀點進行比較，指出儒墨兩家愛的施展範圍、動力來源、方法與評價以及要求都不相同，并以此為契機，提出了他的“思想單位”方法論，來對先秦儒墨倫理結構進行解析。他認為，人類的對世界的認知可分為實在界、表達界和思想界，三者各不相同又互有重合。這三者進入到人的認知領域則對應為認知境遇、思維情景和思想單位。而思想單位正是處理哲學問題所依賴的基本單位。思想單位的形成過程包括情境構作、情境處理、情境融合三個階段，其内涵要件則包括五個問題，即“有什麼”、“是什麼”、“為什麼”、“會怎樣”、“要怎樣”。對應而言，前兩個問題屬于情境構作層，後三個問題屬于情境處理層，到情境融合層則追求前後問答的一緻性與相容性。

随後，李教授以孟子和荀子為例說明人性論的思想單位，以孔孟和墨子為例說明倫理原則的思想單位，并通過對比舉例發現，各家在這五個問題方面均采取了不同的視角，他指出，“名”（即名稱）具有指涉性、約定性、界定性和互動性、增長性和含糊性。因此，從名辨的角度觀察各家論辯，我們了解到，各家學派的學說和主張都有兩個面向，一是“至不絕”的“至”，二是“指不至”的“至”，表明認識的困難和永恒。正是這種不絕和不至，也是今日研究者可以進一步推進發展的潛力所在。

第二場講座4月3日晚上7點開始，主題是“從‘思想單位’論創造性诠釋方法”。講座由中國哲學教研室儲昭華教授主持。

講座開始，李賢中教授以中國哲學研究方法論為引子，指出哲學的發展包括文本意義的理解、理論建構、比較與評價及創造性思考四個方面。接着，李教授分析了傅偉勳的“五謂”诠釋法，即實謂（原典實際說什麼）、意謂（作者想表達什麼）、蘊謂（原作者可能要說什麼）、當謂（原思想家本來應當說什麼）、創謂（原作者現在會說什麼）。針對香港中文大學劉昌元教授提出“兩謂”即意謂和蘊謂就夠，李教授也提出不同看法，認為其它三謂亦屬于诠釋範圍。

李教授從他所創造的“思想單位”出發，指出所謂創造性诠釋，包括賦予原有概念新的意義、對原文處理問題提出不同答案、從原文诠釋脈絡找出新問題以及诠釋成果需具有一緻性。而創造性诠釋之所以可能的要素，是以思想單位中的情境構作（“有”之擴充、“是”之深化）和情境處理（因果關系推廣、預期轉變、“意向”差異）為解析參照。随後李教授分别以《易經》、《墨子》、《孟子》為例，對上述問題進行具體诠釋。最後，李教授總結指出，在創造性诠釋過程中，從“意謂”開始，經“蘊謂”、“當謂”乃至“創謂”，都必須運用“理論重構”的方法，理論由各個思想單位構成，各個思想單位有其本身的結構，即：情境構作、情境處理和情境融合三層次。思想單位亦包括關聯性問題群，即有什麼、是什麼、為什麼，會怎樣、要怎樣等等。

李賢中教授浸潤先秦名辨、墨家和中國哲學方法論多年，創造性提出“思想單位”研究方法，已成一家之言。此次系列講座由吳根友院長主導邀請，為武大學子帶來與以往不同的哲學研究方法，使得大家耳目一新，對思想的展開過程和創造有了更清晰的了解。兩場講座都設置有交流互動環節，來自不同學院的聽衆針對方法論诠釋的有效性、形而上學的創新、哲學與信仰之關系等問題向李教授或請教或質疑或贊賞，李教授都予以耐心回答。

（圖片提供：呂威     編輯：鄧莉萍     審稿：劉義勝）