曆代論“道”的文章不勝枚舉，一般稱為《道原》或《原道》，所原之“道”或有道家之道，或有儒家之道，因時因地因人而異。本文拟談《老子》、《莊子》之道，敬請方家指正。

一、《老子》的“道”之體與“道”之用

本文姑且以通行本、帛書本《老子》作為“老子”文本的主要根據，因此所言“老子”，即指《老子》也。大體上，我們說老子哲學體系的核心是“道”。“道”的本意是道路。春秋時期的文獻中，多次提到“天道”、“地道”、“人道”，或“天之道”、“地之道”、“人之道”等概念。老子的貢獻是把“道”抽繹出來，使之成為一個獨立的哲學形上學的範疇。[1]什麼是“道”呢？《老子》一書并沒有正面地界定它，但留下了不同層面的說明、暗示、隐喻，讓人們去體驗并接近“道”。

（一）道具有形而上的品格，道是宇宙的本源

《老子》中的“道”是真實存在的渾然一體的東西，沒有具體形象，也沒有名字：

“有物混成，先天地生。寂兮寥兮，獨立而不改，周行而不殆，可以為天下母。吾不知其名，字之曰道，強為之名曰大。大曰逝，逝曰遠，遠曰返。故道大，天大，地大，王亦大。域中有四大，而王居其一焉。人法地，地法天，天法道，道法自然。”（《老子》25章，下引《老子》隻注章序。）[2]

這裡表述的是，有那麼一個東西，或有那麼一種狀态，先于天地而生，混沌不清，無聲無形，自古及今獨立存在，沒有改易。它不停息地、周而複始地運行，可以作為天地萬物的根源。我們或者可以勉強地稱它為“道”或者“大”。“大”則逝去，逝去則遙遠，遙遠則又返歸還原。道、天、地、人，是宇宙間最重要的存在，人隻是其中之一。人效法地，地效法天，天效法道，道則自然而然，即以自己原初的那個樣子、那種狀态為法則。“先天地生”，“獨立而不改”，表明“道”是獨立的，無對待的，無生滅的，不依于現象世界的。這個“先”，不是時間的先後，而是邏輯的先在。這表明了“道”的形而上的性格。

“道，可道，非常道；名，可名，非常名。無名，天地之始；有名，萬物之母。故常無欲，以觀其妙；常有欲，以觀其徼。此兩者同出而異名，同謂之玄。玄之又玄，衆妙之門。”（1章）這裡涉及到“道”與“名”、“道”與“有”“無”、“道”與萬物的關系。“徼”指邊界，即事物間的界限，也可引申為端倪。“玄”謂幽深難測。“道”是整體性的，它在本質上既不可分割，也不可界定、言說。“道”是無限的，不可以用有限的感觀、知性、名言去感覺、界說或限制。可以言說、表述的“道”與“名”，不是永恒的“道”與“名”。“無名”是萬物的本始、源泉；“有名”是各種現象、事物的開端。這表明“道”也是先于語言概念的。無欲之人才能體悟“道”的奧秘，利欲之人隻能認識事物的邊界或表層。“道”與“無名”是同一個東西的兩個不同的名稱，都叫做“玄”。“無名”是無形無限的宇宙本體，“有名”是有形有限的現象世界。通過兩者之間的變化，人們可以探索深澈幽微的宇宙本體和奧妙無窮的現象世界的門戶。

（二）、道是精微深遠的

“孔德之容，惟道是從。道之為物，惟恍惟惚。惚兮恍兮，其中有象；恍兮惚兮，其中有物；窈兮冥兮，其中有精。其精甚真，其中有信。自古及今，其名不去，以閱衆甫。吾何以知衆父之狀哉？以此。”（21章）[3]

大德的動作，隻遵從于“道”。“道”這個東西，是恍恍惚惚的。恍惚之中有形象，恍惚之中有萬物。深遠幽暗啊，這裡面有精微的東西。這種精微的東西是真實的，可以驗證的。從古至今，“道”的名字不消逝，以此追溯萬物的本始。“道”的幽隐微妙與它是形形色色、紛繁複雜的世界的本體有關。它是超現象的絕對。同時，它又是創生萬物的母體、根源。

“道”不是現象，是不可以被感知的：“視之不見名曰夷，聽之不聞名曰希，搏之不得名曰微。此三者不可緻诘，故混而為一。[一者]，其上不皦，其下不昧，繩繩不可名，複歸于無物，是謂無狀之狀，無物之象，是謂惚恍。迎之不見其首，随之不見其後。執古之道以禦今之有，能知古始，是謂道紀。”（14章）[4]這是說，“道”是不确定的，人們看不見、聽不到、摸不着的，因此把它叫“夷”、“希”、“微”。人們很難探究這三者的區别，它們是混為一體的。“道”不是感官的對象，表明了“道”的超越性。這個“一”，它的上面并不明亮，它的下面并不暗昧。它連綿不絕，難以名狀，複歸到沒有任何現象事物的狀态。這就是沒有形狀的形狀，沒有形體的形象，叫做“惚恍”。迎着它，看不見它的前頭；跟着它，看不見它的後頭。把握古代的“道”，駕馭今天的現象世界，能推知萬物的本源，這就可以體認“道”的規則了。

（三）、道是“一”、“樸”、“谷”，有無限性

從上面可知，“道”有時也用“一”來加以表示。“昔之得一者：天得一以清，地得一以甯，神得一以靈，谷得一以盈，萬物得一以生，侯王得一以為天下貞。”（39章）[5]自古以來得到“一”即“道”的，天得到了就清明，地得到了就穩定，神得到了就有靈氣，河谷得到了就充盈，萬物得到了就生長，侯王得到了就能成為天下主。反之，如果得不到“一”或“道”，情況就非常危險。“一”有時又指“道”的展開，如“道生一”雲雲。“一”可以生成為多，潛在可以變為現實。

“道”本“無名”，若勉強取一個名子，“樸”也是“道”的名稱之一。“道常無名。樸雖小，天下莫能臣也。”（32章）[6]“樸”是未經人工雕琢的東西，雖然細小，然而天地卻不敢支配它。

“道”又被形象化地比喻為“谷”、“谷神”、“玄牝”：“谷神不死，是謂玄牝。玄牝之門，是謂天地根。綿綿若存，用之不勤。”（6章）“道”如山谷一樣。山谷是空虛的，唯其如此，才能永遠存在并具有神妙莫測的功能。“牝”是雌性牲畜的的生殖器，泛指雌性。玄牝，意為萬物最早的始祖，也即是“道”。“谷”、“牝”的門戶，是天地的發生、發源之地，綿綿不絕好像存在着，其作用無窮無盡。

“道沖，而用之或不盈。淵兮，似萬物之宗。挫其銳，解其紛，和其光，同其塵。湛兮，似或存。吾不知誰之子，象帝之先。”（4章）“沖”就是“盅”，指空虛。“道”象深淵一樣，好象是萬物的宗主，但又不是萬物的宗主，它不露鋒芒，超脫彼此分别、利害計較的紛擾，含蓄其光耀，混同于俗塵。它模糊混沌，似亡而實存。我不知産生它的根源，好象出現在上帝之先。“天地之間，其猶橐龠（加竹字頭）欤？虛而不屈，動而愈出。”（5章）“橐龠（加竹字頭）”是鼓風用的風箱。天地不正象風箱一樣嗎？它是空虛的，而它蘊藏的風卻無窮無盡，越作用，風量越大。

（四）、初論老子之“道”

現在我們可以初步領會“道”的主要性狀了。“道”是原始渾樸、混沌未分、深遠精微、連綿不絕的狀态。“道常無名”、“道隐無名”、“大象無形”。它無名、無知、無欲、無為。它無形、無象、無聲、無體，乃“無狀之狀”、“無物之象”。有時候，人們用“無”來表示本體的“道”，這雖是後起意（特别是王弼以後的意項），但确表明了“道”與現象世界的差别，又表明了“道”以虛無為用，還表明了老子的表述方式是否定式的、負的方式，不是肯定式的、正的方式。

“道”，古往今來，獨立地、不停息地、周而複始地按自己的樣态運行、流轉。它是整體，又是大化流衍的過程及其規律。它是自然流行的，沒有情感、欲望、意志，不是人格神。它是天地萬物（即有名、有形、有限的現象世界）的本始、根源、門戶、母體，是其根據、本體。現象世界發源于、依據于道又返歸于道。人們勉強地可以稱它為“道”、“大”、“一”、“樸”，或比喻為山谷、玄牝。它是空虛的、不盈滿的，因此有無限的神妙莫測的功能、作用，其活動的時間、空間、能力、效用是無窮盡的。但它決不有意造作，決不強加于人（或物），而是聽任萬類萬物各遂其性，各按本己的性狀自然而然地生存變化。正因為“道”是空虛的，沒有被既定的現實事物或種種制度文明、價值判斷、條條框框所塞滿、所限定，故而有無限的可能性，無限的作用及其活動的空間。

以下集中談《老子》文本中所見“道”之用。

（五）、宇宙生成論

“天下萬物生于有，有生于無。”（40章）[7]“無名”包含着“有名”，“有生于無”。道生成并包含着衆有、萬象、萬物，又不是衆有、萬象、器物的機械相加。老子哲學并不排斥、否定、忽視“有”的層面及種、類、個體自身性的差異，相反，肯定殊相個體自然生存的價值，反對外在性的強力幹預及對物之天性的破壞。

“道”的展開，走向并落實到現實。如“道生一，一生二，二生三，三生萬物。萬物負陰而抱陽，沖氣以為和。”（42章）道産生原始混沌的氣體。原始混沌的氣體又産生陰陽兩種氣。陰陽兩種氣産生中和之氣。中和之氣則産生萬物。萬物各自具有陰陽二氣，陰氣陽氣相互搖蕩就成為和氣。“和”是氣的流通狀态。道在展開、實現過程中，生成長養萬物。從宇宙生成論的進路來看，個體事物的成立有一個過程，如氣化、凝聚的過程。以下我們還将看到，老子哲學除了可以從本體論的進路理解虛無之“道”乃萬物所以為萬物之形而上的根據外，還可以從宇宙生成論的進路理解老子解釋天地萬物形成的過程。[8]

（六）、道與德，體與用，虛無為用

老子不僅講“道”，而且講“德”。德者，得也。“道生之，德畜之，物形之，勢成之。是以萬物莫不尊道而貴德。”（51章）就是說，自然天道使萬物出生，自然天德使萬物發育、蕃衍，它們養育了萬物，使萬物得以一定的形态、禀性而存在、成長，千姿百态，各有特性。所以，萬物沒有不尊崇“道”而珍貴“德”的。“道”之所以被尊崇，“德”之所以被重視，并沒有誰來強迫命令。它是自然而然，自己如此的。“道”使萬物生長，“德”使萬物繁殖。它們使萬物生成、發展、結果、成熟，對萬物愛養、保護。它們生養了萬物而不據為己有，推動了萬物而不居功自恃，統領、管理萬物而不對萬物強加宰制、幹預，這才是最深遠的“德”。

一般說來，“道”成就了萬物之“德”，“德”代表了“道”，内在于千差萬别的個别事物之中。

按這種思路，老子亦肯定文明建構、人倫生活，如說：“始制有名”（32章）；“樸散則為器，聖人用之則為官長。故大制不割。”（28章）社會的倫理生活、文明制度，按自然條理生成并無害處，害怕的是，人為作用的強化，或執定于種種區分，将其固定化、僵化，則會破壞自然之道。老子肯定道德的内在性，反省文明史，批評禮樂和倫理道德的形式化，亦與此一緻。如說：“失道而後德，失德而後仁，失仁而後義，失義而後禮。夫禮者，忠信之薄而亂之首……”（38章）毋甯說，老子肯定的是真正的道德仁義。老子知道，到了強調“禮”的時候，一定是忠信發生問題，“禮”的秩序發生危機的時候。

由上可見，道之“體”與道之“用”的密切聯系。“道”的功用，“道”的創造性，源于道之體的虛無、空靈、不盈，也就是不被既成、既定的、常識的、合理的、現實的、規範的東西所塞滿、窒息，因而能在“有無相生”（2章），即“無”與“有”、“道”與“德”在相對相關、相反相成的過程中創生新的東西。請注意這裡的“有無相生”的“無”，與前面作為“道”的代詞的“無”是不同的，有層次上的區别。“道”是“有”與“無”的統一，是超乎相對待的“有”與“無”之上的絕待。作為“道”的代詞的“無”，則是萬物的本體、最高的原理。“有”與“無”是“道”的雙重性，是從作用上顯示出來的。老子講境界形态上的“無”，或者講“有”，大體上是從作用上講的。[9]在宇宙、現象世界生成的過程中，“有之以為利，無之以為用”（11章），即“有”提供了客觀便利的條件基礎，但“有”一定要在“無”的創造性活動作用、力量及活動作用的空間（場域）或空靈境界中，與“無”相結合，才能創造出新的有用之物，開辟出新的天地。正是在這一背景下，老子講“道常無為而無不為”（37章）。實有之用是有限之用，虛無之用是無限之用。無用之用乃為大用。老子的道體具有超越性、絕對性、普遍性、無限性、圓滿性、空靈性。

（七）、反者道之動，弱者道之用

以上說的是老子以虛無為用。另一方面，老子又以反向為用。老子認為，“道”的變化、功用有一定的規律：“反者，道之動；弱者，道之用。”（40章）意思是，向相反的方向變化發展，是“道”的運動；柔弱，是“道”的作用。舉凡自然、社會、人生，各種事物現象，無不向相反的方向運行。既如此，柔弱往往會走向雄強，生命漸漸會走向死亡。老子看到事物相互依存、彼消此長的狀況。

“天下皆知美之為美，斯惡矣；皆知善之為善，斯不善矣。故有無相生，難易相成，長短相形，高下相傾，音聲相和，前後相随。”（2章）人們都知道美之所以為美，善之所以為善，那也就知道醜惡了。有無、難易、長短、高下、音聲、先後都是相對的，相比較而存在，相輔相成，相互應和。“貴以賤為本，高以下為基。”（39章）“曲則全，枉則直，窪則盈，敝則新，少則得，多則惑。”（22章）受得住委屈，才能保全；經得起彎曲，才能伸直；窪下去，反而能盈滿；凋敝了，反而能新生；少取，反而能多得；多得，反而迷惑。《老子》書中特别注意物極必反的現象：“禍兮，福之所倚；福兮，禍之所伏。孰知其極？其無正？正複為奇，善複為妖”（58章）；“物壯則老”（30章）；“強梁者不得其死”（42章）；“甚愛必大費，多藏必厚亡”（44章）。

“人之生也柔弱，其死也堅強。萬物草木之生也柔脆，其死也枯槁。故堅強者死之徒，柔弱者生之徒。是以兵強則不勝，木強則折。強大處下，柔弱處上。”（76章）

老子認識到事物發展的極限，主張提前預測設計，避免事物向相反的方向發展，防患于未然，因而提出了“不争”、“貴柔”、“守雌”、“安于卑下”的原則。他主張向水的品格學習：

“上善若水。水善利萬物而不争，處衆人之所惡，故幾于道。居善地，心善淵，與善仁，言善信，政善治，事善能，動善時。夫唯不争，故無尤。”[10]（8章）

“天下莫柔弱于水，而攻堅強者莫之能勝，以其無以易之。弱之勝強，柔之勝剛，天下莫不知，莫能行。……正言若反。”（78章）

“知其雄，守其雌，為天下溪。為天下溪，常德不離，複歸于嬰兒。知其白，守其黑，為天下式。為天下式，常德不忒，複歸于無極。知其榮，守其辱，為天下谷。為天下谷，常德乃足，複歸于樸。”（28章）

柔弱之水可以沖決堅強之石，弱可以勝強，柔可以克剛，新生的、弱小的事物能夠戰勝腐朽的強大的事物。老子看到強大了就接近死亡，剛強會帶來挫折，榮譽會招緻毀辱，因此安于柔弱、居下、卑辱。他提出“去甚、去奢、去泰”（29章）的主張。老子所謂“玄德”和“常德”，即深遠、永恒的本性，如山谷、溝溪、赤子，乃在于它具有超越性和本真性，即超越了一定社會的等級秩序、道德準則和善惡是非，擺脫了人為的沾染，真正回複到人的本然的純粹的性狀，這才是人應持守的本性或品德。

面對萬事萬物之走向自身反面的不可逆轉性，老子提出居弱守雌的方法，從而使自身在萬物輪轉之必然中立于不敗不衰之地。從這一意圖來看，老子哲學有着積極的意義。按這一思路，老子主張以一定的謀略使敵方陷于失敗：“将欲歙之，必固張之；将欲弱之，必固強之；将欲廢之，必固興之；将欲奪之，必固與之。是謂微明，柔弱勝剛強。”（36章）[11]

老子主張從細小、容易的事情做起，注意觀察事物發展變化的征兆、程度，把握契機，以免招緻大的困難和禍患：“圖難于其易，為大于其細。天下難事，必作于易；天下大事，必作于細。是以聖人終不為大，故能成其大。”（63章）“其安易持，其未兆易謀，其脆易破，其微易散。為之于未有，治之于未亂。合抱之木，生于毫末；九層之台，起于累土；千裡之行，始于足下。”（64章）事情還在穩定時，容易維持；事情還未顯露出迹象時，容易打主意；事情在脆弱時，容易分解；事情在微小時，容易消散。要在事情還未發生時進行預防；要在事情還在未紊亂之前進行整治。合抱的大樹，生于細小的嫩芽；九層的高台，起于第一筐泥土；人生的道路，從腳下第一步開始。

（八）、綜論《老子》之“道”

總之，《老子》中的“道”既是形上本體，又是人生的法則。它是整體性的，在本質上既不可界定也不可言說，不能以任何對象來限定，也不能将其特性有限地表達出來。所以，“道”又叫做“無”、“無名”、“樸”、“一”、“大”。它是不受局限的、無終止的、一切事物的源泉與原始渾樸的總體。但“道”絕不是一個抽象的共相，而是一個流轉與變遷的過程。它周行而不殆，周流萬物，即在循環往複、不但返回本根處的運行中，實現出有形有象的器物世界，即“有名”的世界。“道”是“有名”與“無名”、流變與不變、整體與過程的統一。在一定的意義上，老子之“道”是有與無、神虛與形實的整合。“有”指的是有形、有限的東西，指的是現實性、相對性、多樣性；而“無”則是指的無形、無限的東西，指的是理想性、絕對性、統一性、超越性。“有”是多，“無”是一；“有”是實有，“無”是空靈；“有”是變，“無”是不變。“道”具有否定性與潛在性，因而創造并維持了每一肯定與實在的事物。在這一過程中，潛在與現實、否定與肯定、空無與實有、一與多，沿着不同方向發展變化。[12]《老子》啟發我們促成潛在向現實、否定向肯定、空無向實有、一向多的方向轉化，但在這裡，特别要注意“相反相成”“物極必反”的律動。“道”是陰陽、剛柔等兩相對待的精神與物質的微粒、能量、動勢、事物、原理的相對相關、動态統合。

二、《老子》體“道”的工夫與境界

（一）、為道日損，

老子認為，獲得知識靠積累，要用加法或乘法，一步步肯定；而體驗或把握“道”則要用減法或除法，一步步否定。在他和他的後學看來，真正的哲學智慧，必須從否定入手，一步步減損掉對外在之物占有的欲望及對功名利祿的追逐與攀援，一層層除去表面的偏見、執着、錯誤，穿透到玄奧的深層去。“為學日益，為道日損，損之又損，以至于無為。無為而無不為。”（48章）減損知、欲、有為，才能照見大道。“損”，是修養的工夫，是一個過程。我們面對一現象，要視之為表相；得到一真理，要視之為相對真理；再進而層層追尋真理的内在意蘊。宇宙、人生的真谛與奧秘，是剝落了層層偏見之後才能一步步見到的，最後豁然貫通在我們人的内在的精神生命中。“無為而無不為”，即不特意去作某些事情，依事物的自然性，順其自然地去做。[13]

郭店簡本《老子》并不排斥聖與仁義，其甲組第1—2簡：“絕智棄辯，民利百倍；絕巧棄利，盜賊無有；絕僞棄詐，民複孝慈。三言以為使不足，或令之有乎屬：視素抱樸，少私寡欲。”[14]通行本《老子》有“絕聖棄智”、“絕仁棄義”的主張，但目前發現的最早的竹簡本《老子》并不直接反對聖與仁義，相應的說法是“絕智棄辯”、“絕僞棄詐”。竹簡本《老子》可能是受到鄒齊儒者影響的《老子》文本，或者最早的《老子》文本處于儒道兩家并未分化的時代，其“道德”的主張，可以融攝“仁義”。以莊子為代表的道家哲學，批評儒家把“仁義”放在“道德”之上，主張“道德”統攝“仁義”。莊子以後，道家意識越強，對《老子》文本則愈加強了“絕聖棄智”、“絕仁棄義”的說法。

其實，老子并不絕對地排斥聖、智、仁、義、學問、知識，但顯而易見的是，他十分警惕知、欲、巧、利、聖、智、仁、義對于人之與身俱來的真正的智慧、領悟力、德性的損傷與破壞，他害怕小聰明、小知識、小智慧、小利益的計較以及外在的倫理規範影響了人之天性的養育，戕害了嬰兒赤子般的、看似懵懂無知實則有大知識、大智慧、大聰明、大孝慈、大道德的東西。道家以否定的方式（不是從實有的層面上否定），消解知識、名教、文明建制、禮樂仁義、聖智巧利、他人共在等所造成的文明異化和個體自我的旁落。老子批評了儒家的仁、義、忠、孝、禮、智、信等德目，但并不是取消一切德目。老子追求的是真正的道德、仁義、忠信、孝慈。所以從根本上來說，他恰恰是主張性善、仁愛、忠孝、信義的。他相信自然之性為善，返樸歸真、真情實感，是最大的善。從這個意義上來說，老子也是人性本善論者。他對人性抱有很高的希望。

（二）、滌除玄鑒

“戴營魄抱一，能無離乎？專氣緻柔，能嬰兒乎？滌除玄監，能無疵乎？愛民治國，能無知乎？天門開阖，能為雌乎？明白四達，能無知乎？”（今本10章，據帛書甲乙本校改。）[15]

“滌除玄監”即洗去内心的塵垢。“天門”，指修煉之人的頭頂處，與天之氣相接通的穴位。這一章是說，保持形體與精神的統一，能使之不分離嗎？運轉氣血使筋骨柔和，能做到像嬰兒一樣嗎？把心中的塵垢（私欲和區分彼此的小智等）清除出去，能做到使心沒有瑕疵嗎？愛民治國，能不耍小聰明嗎？與天之氣相接通、相閉合的一生，能甘居柔雌的地位嗎？聰明通達，能做到超越知識嗎？在老子看來，知與欲，理智的或價值的分别，使人追逐外在之物，容易産生外馳之心，加深物、我、人、己的隔膜，背離自然真性。老子認為，德養深厚的人，如無知無欲的赤子嬰孩，柔弱平和，身心不分離，這才合于“道”，而強力、盛氣、寶貴、欲望與思慮太多，則不合于“道”。

郭店簡乙組3—5簡：“絕學無憂。唯與阿，相去幾何？美與惡，相去何若？人之所畏，亦不可以不畏。”帛書乙本第234上行至236上行：“絕學無憂。唯與呵，其相去幾何？美與惡，其相去何若？人之所畏，亦不可以不畏人（人字衍）。恍呵其未央哉！衆人熙熙，若飨于太牢，而春登台。我泊焉未兆，若嬰兒未咳。累呵似無所歸。衆人皆有餘，（據甲本，此處脫‘我獨遺’三字）。我愚人之心也。蠢蠢呵，俗人昭昭，我獨若昏呵。俗人察察，我獨闵闵（甲本作悶悶）呵。忽呵其若海，恍呵若無所止。衆人皆有以，我獨門（門字衍）頑以鄙。吾欲獨異于人，而貴食母。”[16]

“太牢”，古代祭祀，牛羊豕三牲具備，稱為太牢，這裡指盛宴。本章主旨仍然是要超越學問，除去憂慮。一切的分别，包括善惡的分際，在作者看來，與應答或呵斥之聲相差不多。這裡所描寫的是得“道”之人“大智若愚”的狀态。除了畏懼之心與大家一樣，其它之事，都與衆人不同。對于喜怒哀樂，我獨無動于衷；比起别人的精明強幹、善于分辨，我卻顯得那樣的愚蠢、昏庸、笨拙。

（三）、至虛守靜

今本16章：“緻虛極，守靜笃。萬物并作，吾以觀複。夫物芸芸，各複歸其根。歸根曰靜，靜曰複命；複命曰常。知常曰明；不知常，妄作，兇。知常容，容乃公，公乃王，王乃天，天乃道，道乃久，沒身不殆。”[17]意思是說：緻力于“虛”要經常要徹底，也就是不要讓太多現存的、人雲亦雲的知識、規範、利害、技巧等等充塞了頭腦，要用否定的方式排除這些東西，激活自己的頭腦，使自己保持靈性、敏銳，有自己獨立運思的空間。“守中”也是“守虛”、緻虛。“守靜”即保持閑靜的、心平氣和的狀态，排除物欲引起的思慮之紛擾，實實在在地、專心地保持甯靜。這也是随時排斥外在之物的追逐，利欲争鬥等等引起心思的波動。“觀複”，即善于體驗萬物都要回複到古樸的老根，回複到生命的起點、歸鄉與故園的規律。“觀”就是整體的直觀、洞悉，身心合一地去體驗、體察、觀照。“複”就是返回到根，返回到“道”。體悟到“道”的流行及伴随“道”之流行的“物”的運行的這一常則的，才能叫“明”（大智慧）。反之，不識常道，輕舉妄動的，必然有災兇。體悟了“道”的秉性常則，就有博大寬容的心态，可以包容一切，如此才能做到廓然大公，治理天下，與天合德。與“道”符合才能長久，終身無虞。通過“緻虛”“守靜”到極緻的修養工夫，人們達到與萬物同體融合、平等觀照的大智慧，即與“道”合一的境界。故，至虛，守靜，觀複等，是修養工夫，亦是人生境界。